MISTICISMO NO REINO VEGETAL

A evolução humana foi possível graças àqueles que experimentaram e compartilharam. Não devemos ter medo do conhecimento, como se tivéssemos comendo um fruto proibido. Nós podemos nos organizar para estudar uma planta através da tecnologia e de vasto material existente. Mas o estudo principal é plantar.

AS PLANTAS SAGRADAS E SUAS SIMBOLOGIAS NAS PRINCIPAIS RELIGIÕES E/OU SEITAS

• Acácia- Para os maçons, a planta sagrada simboliza a imortalidade em suas lendas de ensino. Seu poder vai voltar para a arca da aliança e o tabernáculo de tabelas de David, que foram feitas da madeira de Acácia Seyal. 
• Aveleira: É conhecida como Árvore Mágica, principalmente em divinação com água, pois ela a aveleira é associada a atributos misteriosos. Na tradição celta, o símbolo do conhecimento, ela era usada na varinha dos magos, tornando-se assim a “aveleira-mística”, já que poderia descobrir tesouros assim como água. O bastão de Hermes, o mensageiro dos deuses, era feito de aveleira. A aveleira era consagrada ao deus Thor e também foi usada pelos capitães europeus junto aos seus chapéus como um talismã contra os mares nervosos. O ramo de aveleira também era associado à fertilidade e utilizado como amuleto para trazer boa sorte aos amantes. 
• Baobá - O animismo Africano, sempre considerou a baobá como uma árvore sagrada, sem cortes, ninguém danificado, esta é a razão que hoje há baobás antigas e gigantescas. 
• Carvalho - No santuário de Dodona, o farfalhar das folhas do carvalho ajudou o oráculo, o carvalho é um símbolo de magia previsão e adivinhação, o cristianismo adotou este símbolo sob o nome de Nossa Senhora do carvalho. 
• Cedro: O cedro é o símbolo da força e da fidelidade. É considerado o emblema do Líbano, pois se acredita que a madeira do Templo de Salomão seja cedro. A sua goma era embalsamar e a sua madeira para construir castelos riquíssimos. Acreditava-se também que o cedro tinha o poder de revelar os mistérios dos Céus e apresentava poderes mágicos de afastar as malignidades. 
• Ciprestre - No cristianismo símbolo cristão da regeneração e ressurreição, decoram cemitérios. Para os judeus, o ciprestre é sagrado porque foi utilizado para a construção do templo de Salomão e da Arca Noé. 
• Figueira - Sagrada no Budismo, por que Buda costumava meditar em sua sombra, no Cristianismo que as folhas defendeu a modéstia de Adão e Eva e Islã, porque é um símbolo do alimento para Ala. 
• Macieira: A tradição cristã e judaica afirma que a maçã era o símbolo do pecado original desde o momento que Deus avisou Adão e Eva de que não comessem o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Todavia, a regra não foi cumprida e, posteriormente, eles foram expulsos do Jardim do Éden e infelizmente caíram em desgraça. Na tradição dos gregos, a macieira é símbolo de discórdia, pois temos o mito da Maçã Dourada, quer dizer, Páris deveria dar uma maça para a deusa mais graciosa mas, escolheu Afrodite, enfurecendo as outras deusas e dando início a Guerra de Troia. A maçã representava os desejos materiais e misericórdia. 
• Loureiro - Folhas de Louro: O loureiro, em Roma, era o símbolo de Apolo, pois representava a vitória, a glória e as recompensas. Os romanos acreditavam que os ramos de folhas de louro protegiam quem os utilizavam contra os relâmpagos. Já os sacerdotes romanos utilizavam os ramos para borrifar água ou sangue de sacrifícios nas cerimônias nos Templos, e aí deu origem à tradição cristã de borrifar a água benta nas missas. Os gregos acreditavam que as folhas de louro davam o dom da poesia e da profecia e para os chineses, era associado com vitória e a arte de falar bem, isto é, o poder da palavra sempre presente. 
• Milho - Feixe de Milho para os ingleses, o último feixe de milho representa o “espírito do milharal” e parte desse feixe era utilizado na confecção das bonecas de milho. As bonecas e mergulhadas na água, simbolizando as chuvas necessárias para garantir seu crescimento ou queimadas, na intenção de simbolizar a morte do espírito do grão. 
• Oliveira: A oliva era sagrada para a deusa Atena e uma coroa de oliveira era presenteada ao vencedor de Jogos Olímpicos. As portas e os pilares do Templo de Salomão eram feitos de madeira de oliveira e o seu óleo era utilizado em cerimônias de consagração aos sacerdotes judeus. 
• Palmeira: A palmeira era associada a Osíris no Egito antigo e era símbolo de união com Ísis. Era também símbolo do culto ao deus fenício Baal-Peor, que incluía a indulgência sensual. Os ramos da palmeira eram carregados no Festival de Tabernáculos quando Jesus Cristo entrou em Jerusalém, pois a multidão o saudou com as folhas de palmeira. Ela é o símbolo da vitória de Cristo sobre a morte e é presenteada aos fiéis que vão para a missa no Domingo de Ramos. As folhas de palmeira eram utilizadas em funerais, representando assim a vida após a morte. 
• Pinheiro: O pinheiro simboliza a sobrevivência e a regeneração. O costume atual de utilizar o pinheiro com bolas coloridas e luzes na festa natalina originou-se na época em que não existia a luz artificial. Para os gregos antigos, as pinhas representavam a fertilidade e a masculinidade em razão de sua postura ereta e abundância.
• Trigo - Os grãos de trigo no Cristianismo nada mais é que o símbolo de Jesus Cristo. Ele representa Seu Corpo e significa ressurreição pela partilha sagrada do pão e do vinho os quais simbolizam o corpo e o sangue de Cristo. Já os alqueires de trigo representam a Colheita Divina. 
• Visco Branco(Viscum album) - No mundo celta, era sagrado por duas razões.A primeira; foi a sua qualidade de remédio universal, a segunda; o visco é capaz de parasitar e viver na árvore de carvalho sagrado para os druidas da Gália. A origem da sacralização do carvalho está possivelmente ligado a Thor (deus do Travão filho de Odin/ mitologia nórdica).

Há várias outras plantas sagradas nas culturas, inundadas com símbolos de conhecimento tradicional.

IMPORTÂNCIA DAS ERVAS PARA A WICCA

Tão importante quanto saber usar instrumentos mágicos e manipular energias é conhecer e saber utilizar as ervas . Elas são empregadas em quase toda nossa prática seja para curas naturais, seja no preparo das poções, amuletos e filtros para os mais diversos fins. É importante ter um conhecimento básico sobre elas... Conhecer para que serve, como manipular corretamente (cascas, flores, raízes e folhas). Deter tal conhecimento significa ter o poder nas mãos para resolver, ou pelo menos amenizar, problemas de ordem física, espiritual, emocional, etc. Além do conhecimento básico (indicação e preparo) é de bom tom, a bruxa/ bruxo se preocupar em combinar a erva com o planeta que a rege. Sobre a combinação ervas + planetas, Laurie Cabot, in O poder da Bruxa, escreveu: “A antiga sabedoria sempre viu correlações entre a astrologia e as ervas, manifestando-se a influência planetária como cor e luz que interatua com a aura da planta (...)” E, é isso mesmo. As plantas – como todo ser vivente – possuem uma aura. E ela prossegue: “(...) Dizemos que a erva é “regida” por um determinado planeta porque a luz que é refletida e refratada do planeta está contida nessa erva.” Cita a raiz de bardana: Esta sob a influência de saturno pode ser utilizada para a disciplina; Se em Urano pode ser usada para divulgar/ comunicar alguma coisa a alguém; sob a influência de Vênus esta raiz pode ser utilizada para o amor sexual, amizade, dinheiro e por aí vai. A importância e a tradição de utilizar as plantas vem de longa data e tem sido esquecida... relegada... 

Hoje bruxas e bruxos, se preocupam com altares maravilhosos, robes estilizados, mas se esquecem das ervas em suas operações mágicas. Tomam chá de hortelã porque gostam sem lembrar que por trás daquele gosto de hortelã existem propriedades e indicações diversas. O/A bruxa deve saber para que serve, como manipular, qual o Planeta que a rege, etc. Sem tais cuidados de nada adianta mover céus e terra para conseguir, por exemplo, mandrágora, para usar em determinada receita se não sabe sequer porque a está usando. O conhecimento da planta que está se utilizando pode ser a chave para o sucesso ou o ingrediente para a perda de tempo de um feitiço, poção, amuleto, filtro, feitiço.

PARA SABER MAIS -LISTA DE ERVAS

CRISTIANISMO E SÍMBOLOS VEGETAIS 

O cristianismo tem referências essenciais em que as plantas marcam momentos de viragem. O exemplo mais marcante será talvez o de Adão e Eva: o fato de Eva não ter resistido à tentação de comer uma maçã assume uma simbologia de pecado a que também está associado o uso de folhas para tapar as zonas genitais. As plantas surgiram sem culpa associadas ao pecado, mas também foram aliadas na vergonha da nudez e dos órgãos sexuais que passaram a ser associados facilmente a atos pecaminosos…

• Cardo: O cardo é um símbolo da tristeza temporal, pois na história da queda em pecado ele é mencionado como parte da desgraça que o pecado trouxe. Pelo fato de o cardo ser uma planta espinhosa ela é muitas vezes retratada como a fonte da coroa de espinhos de Cristo. Por ser uma planta que cresce em grande quantidade no meio de outras plantas, é uma praga e pode ser comparada ao joio no meio do trigo. Gn. 3:17 Mt. 13.24-30.
• Carvalho: O carvalho é um símbolo pagão adotado pelos cristãos para representar sua firmeza e persistência, principalmente durante a perseguição. A tradição cristã acredita que é do carvalho que se usou madeira para a cruz de Cristo.
• Cedro do Líbano: O cedro do Líbano é uma das árvores mais citadas pela Bíblia. É uma árvore muito bonita, atinge grandes alturas. Sua madeira é de qualidade e seus ramos são muito verdes. Estas qualidades a tornaram um símbolo de Cristo. Por causa dos seus ramos sempre verdes e da sua vida longa, ela é também associada com a vida eterna. Também é por esta razão que o cedro do Líbano muitas vezes está plantado nos cemitérios. Ez 17.22-24; 31.3; Sl 104.16
• Flor-de-lis: A flor-de-lis é um lírio estilizado. É um símbolo da pureza, da realeza e da humanação de Cristo. É também um símbolo da Virgem Maria. Esta flor é representada por três pétalas, o que faz dela um símbolo da símbolo da Trindade.
• Lírio: O lírio é um símbolo da pureza e tem sido usado como um símbolo da Virgem Maria. Mas é especialmente de Cristo e da ressurreição que ele nos lembra. O lírio da páscoa, uma variedade dos lírios, tornou-se um símbolo da ressurreição de Cristo e da nossa ressurreição para a vida eterna. Pois um bulbo aparentemente sem vida, é plantado na terra e um lindo lírio cresce dele. Assim também, nossos corpos sepultados brotarão para a vida eterna. Ct 2.1,2
• Lírio da água: Esta é uma planta que tem suas raízes na lama, mas floresce sobre a água. Por isso ela é usada como símbolo do poder santificador do Espírito Santo.
• Maçã: A maçã tornou-se símbolo do fruto proibido do Jardim do Éden, provavelmente por causa da palavra latina “malum” que pode ser traduzida tanto por “maçã”, como por “mal”. Desta forma, a maçã tem sido usada para simbolizar a queda em pecado. Quando Cristo é retratado segurando uma maçã ele representa o segundo Adão que traz a nova vida.1 Co. 15.21,22
• Margarida: A margarida é um símbolo do século 15 que, por sua simplicidade, representa a inocência do menino Jesus.
• Oliveira: O galho de oliveira é largamente reconhecido como um símbolo da paz. Na história do Dilúvio é relatado que uma pomba retornou para Noé com um galho de oliveira. Assim Noé ficou sabendo que as águas haviam abaixado, e que o episódio do julgamento de Deus havia passado. A oliveira produz grande quantidade de óleo o que faz dela um símbolo do Espírito Santo e da sua unção, bem como da consagração ao Senhor. Gen. 8.10,11: Lv. 8.10-12
• Palmas: As folhas da palmeira são usadas como símbolo da entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, evento que proclamou a crucificação e morte de Jesus. Desta forma, as palmas poderiam ser usadas para representar a leviandade da aclamação humana. Os romanos as usavam como símbolo da vitória. A igreja as tem usado como um símbolo da vitória de Cristo sobre o pecado e da vitória dos santos sobre a morte. Neste sentido, muitos mártires são mostrados segurando folhas de palmeiras. Jo 12.12,13
• Papoula: A papoula, também conhecida por dormideira, simboliza sonolência espiritual, a ignorância e a indiferença. Também pode ser usada para representar o sono da morte. Eventualmente a papoula está retratada nas crucificações e mortes de santos.
• Romã: Pelo fato da romã estar repleta de sementes, tem sido usada como símbolo da realeza, esperança e vida futura. Muitas vezes é usada como um símbolo da ressurreição e da igreja, onde suas sementes representam os muitos cristãos que formam a única igreja católica, ou seja, universal.
• Rosa: A rosa, geralmente mostrada em forma estilizada, tem sido um símbolo cristão comum desde o ano 1200. Ela pode ser usada para representar a promessa messiânica, a natividade de Cristo, a virgem Maria (rosa branca), ou o martírio (rosa vermelha). Esta rosa é muitas vezes usada na arquitetura gótica. Ct 2.1
  
• Rosa de Lutero: Este selo, conhecido por “rosa de Lutero”, foi desenhada pelo próprio Lutero. No centro dela está uma cruz negra que lembra o terrível sacrifício de Cristo sobre a cruz por todo os povos. O coração vermelho representa o amor a alegria e a paz que brotam da fé. A rosa é branca, pois é a cor “de todos os anjos e espíritos santificados”. O fundo azul representa a esperança da alegria do céu. O anel de ouro significa a felicidade do céu não terá fim.
• Sarça ardente: A sarça ou espinheiro em chamas é um importante símbolo da revelação de Deus no Antigo Testamento. Foi através da sarça em chamas que Deus chamou a Moisés e revelou seu nome, EU SOU O QUE SOU (Yahweh). Ela é também um importante tipo de Cristo, pois através dele Deus revelou a si mesmo de maneira suprema. Ex. 3. 1-15; Jo 17. 25, 26
• Trevo: O trevo é um desenho simples composto de três círculos ligados, que serve para representar a eternidade e que Deus é um só em três pessoas.
• Trevo branco: O trevo branco é um símbolo da Trindade e de São Patrício(389-461), missionário na Irlanda, que o usou para explicar aos pagãos como Deus é um Deus em três pessoas. Patrício teria segurado um trevo destes e questionado seus ouvintes: “Isso é uma folha ou são três folhas?” “É uma só, como também são três,” teriam respondido. “Assim é com Deus” ele teria concluído.
• Trevo de quatro folhas: Este trevo é um símbolo dos quatro evangelistas : Mateus, Marcos, Lucas e João.
• Trigo: O trigo é um rico símbolo bíblico. Nas parábolas de Jesus, o trigo representa os cristãos em oposição ao joio, que representa os incrédulos. O trigo também pode ser usado para representar o pão na Santa Ceia. Mt. 13.24-30; Jo 12.23,24.
• Tronco (Árvore de Jessé): A figura de um broto crescendo de um toco, é um símbolo do Antigo Testamento que lembra a promessa do Messias predita por Isaías, uma passagem que faz parte das leituras do Advento. Is. 11:1.
• Uvas: As uvas são símbolos da santa comunhão, e do sangue de cristo derramado na cruz para o perdão dos pecados. A uva também é um dos símbolos da fecundidade da Fé Cristã. Mt 26. 27-29.
• Videira e os ramos: A videira e os ramos são um símbolo de Cristo e a sua igreja. Os ramos somente podem ter vida e produzir frutos se estiveram ligados à videira. Jesus ensina que ele é videira verdadeira e quem permanece nele dará muitos frutos. Jo 15.5.
• Violeta: A violeta é um símbolo da humildade. É também muitas vezes usada como referência para a Virgem Maria, ou para Cristo assumindo a natureza humana.

O XAMANISMO E AS PLANTAS DE PODER

                    DEUS DISSE:

 "Eis que vos dou toda a erva que dá semente

sobre a Terra e todas as     árvores  frutíferas, contendo em si mesmas a sua semente,  para que vos sirva de alimento".  Genesis 1,29

Das plantas se obtém os princípios ativos empregados nos medicamentos. Deus nos ofertou uma completa farmácia natural. Umas alimentam, outras nos perfumam, outras nos purificam, nos calmam, nos dão prazer, etc. Porém, algumas plantas transportam a mente humana a regiões de maravilhas espirituais, alterando a nossa consciência, levando-nos ao Mundo Profundo, reconectando-nos com os nossos ancestrais.

O uso de Plantas Sagradas vem fazendo parte da experiência humana há milênios. Não podem nunca serem confundidas com drogas que causam a dependência e colocam em riso a saúde de quem as usa. A Planta é criação de Deus, a droga é uma criação humana. As Plantas de Poder são ingeridas em rituais. Obedecem a preceito mágico-religiosos e proporcionam cura, autoconhecimento, expansão da consciência. Com as obras do escritor místico e antropólogo Carlos Castañeda, abriu-se uma porta para a observação do uso de plantas de poder, para a expansão da consciência, mas há sinais de sua utilização em Escrituras Sagradas. Sabe-se por exemplo que os sacerdotes védicos se utilizavam do Soma para entrar em contato com o Reino Celestial, que o Rei Salomão era mestre no conhecimento de algumas plantas de poder. Os druidas tomavam uma poção que lhes conferia força e coragem, mas, foi entre os primitivos, os indígenas que se têm um relato mais preciso de sua utilização. 

Conhecidas atualmente como plantas enteógenas ( entheos = Deus dentro ) são também reconhecidas como; Plantas Mestres, Plantas Professoras, Plantas de Conhecimento, Plantas de Poder, Plantas Sagradas. Em suas diferentes espécies, participaram e participam de cerimônias rituais em todos os continentes.  Atualmente, existem comunidades religiosas que se utilizam destas plantas como sacramento de seus rituais tais como; a Igreja Nativa Americana que se utiliza do Peiote ( Don Juan ) ; o Catimbó, da Jurema; a Ganja entre os Rastafaris, O Santo Daime, a União Vegetal, e a Barquinha, da bebida Sacramental conhecida no Peru como Ayauasca, e nas matas brasileiras com os nomes; iagé, nixi honi xuma, caapi. As Plantas de Poder aumentam a percepção, a acuidade visual e auditiva, e transportam o praticante para outras camadas vibracionais ou dimensões. A experiência é individual, algumas pessoas tem visões, outras canalizam mensagens, fazem regressões, recebem insights, recebem soluções para seus problemas com maior claridade, percebem as causas de suas doenças, recebem cura, se conectam a arquétipos, aos mitos, aos medos, traumas, símbolos que estão no inconsciente coletivo, visualizam entidades, viajam astralmente, etc..

O uso ritualístico de Plantas de Poder proporciona, sem dúvida, uma experiência místico-religiosa de beleza incomparável, proporcionando o samadhi, o êxtase, o nirvana, o encontro com o Eu Superior, o transe.

Alerta - A busca pelas Plantas de Poder pode ser perigosa. Não são todos os que dizem conhecê-las, que as conhecem realmente. As Plantas de Poder só trazem resultados benéficos, se utilizadas dentro de um fundamento espiritual. Consagradas em rituais e preparadas de forma correta.

UMBANDA E SEUS RITUAIS  COM ERVAS

Nos rituais de Umbanda, as ervas detém grande quantidade de energia vital, no elemento vegetal, que através de suas combinações podem produzir determinado efeito positivo ou negativo, como tudo que é energia no Universo. As ervas possuem forte poder para atuarem em nossa aura, em nosso campo energético, fato este já conhecido pelos indígenas, e demais povos ancestrais que já as utilizavam para diversos fins. Diante desse conhecimento, a Umbanda utiliza-se desse elemento para desenvolver seus rituais, seus descarregos, curas ou fortalecimentos, tudo comandado pelas entidades espirituais que determinam o uso apropriado do elemento vegetal conforme o caso. Uma das formas de utilização das ervas na Umbanda, são na forma de banho. Os banhos de descarrego são usados para eliminar vibrações negativas, limpando o perispírito de miasmas negativos, magia negativa ou mesmo da influência de obsessores. Os banhos de fixação, para adquirir vibrações positivas, vitalizando os chacras do médium de energia positiva para fortalecimento dos processos mediúnicos ou de ligação do espírito encarnado com seus guias e entidades atuantes. 

O uso destes banhos são de grande importância e depende do conhecimento e uso de ervas e raízes, nas suas diferentes qualidades e afinidades, que devem entrar na composição dos mesmos, não se podendo facilitar quanto a isso.

Geralmente para banhos deve-se usar as ervas frescas, e este deve ser preparado dentro de um ritual, o qual consiste em:

1. Nunca ferver as folhas junto com a água.
2. As folhas devem ser maceradas ou quinadas e colocadas em vasilhas de louça, ágata ou potes de barro.
3. Em alguns casos, quando não houver necessidade de água quente, as ervas devem ser quinadas diretamente sobre a água.
4. É conveniente usar sempre água de boa qualidade, como pôr exemplo: água de mina, de poço ou água mineral.

Ocorre uma diferenciação, também, na forma em que se deve tomar o banho. No de descarrego, deve-se molhar do pescoço para baixo, jamais a cabeça; já no banho de fixação, este deve ser tomado de corpo inteiro. Não se deve enxugar o corpo totalmente após os banhos indicados na Umbanda, para que haja maior captação ou eliminação da energia propiciada pelas ervas usadas no banho. Deve-se, após o banho, as ervas utilizadas serem jogadas, de preferência em lugares de água corrente, como rios ou mar.Há banhos para todos os Orixás e Entidades e muitos banhos têm dia e hora certos para tomar. As ervas são também usadas no ritual do amaci, Amaci é um banho de ervas que se faz no médium iniciante

REFERÊNCIAS  BIBLIOGRÁFICAS

http://magiasdacarol.webnode.com.br/news/plantas-sagradas-simbologia-nas-religioes/

http://www.granfraternidadblanca.org/2013/07/plantas-sagradas.html

http://www.emporiowicca.com.br/ervasmagicas.html

https://asplantas.wordpress.com/2009/06/03/o-cristianismo-e-as-plantas/

https://amngospel.wordpress.com/2010/04/18/simbolos-do-cristianismo-parte-6-vegetais/

http://www.xamanismo.com.br/Poder/SubPoder1189634475

http://www.genuinaumbanda.com.br/as_ervas_na_umbanda.htm